老子心中的治国理想：成全人性才是最高境界

本章讲了治理天下的四种层级：上德之治，上仁之治，上义之治，上礼之治。这是一个治理水平逐级变差、每况愈下的状态。其关键就是朝廷权力扩张而民众的自主性日趋减少的过程。如何理解？

大家好，这是掌上国学院杨鹏讲《道德经》，今天讲第三十八章。这章很长，表面上看起来很难理解。但其实只要抓住要点，就会发现本章的意思并不深奥，也不复杂，我先念一遍：

“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄；居其实而不居其华。故去彼而取此。”

本章的核心，是讲治理天下的四种状态、四种层级。一是上德之治，二是上仁之治，三是上义之治，四是上礼之治。这是一个治国水平逐级变差、每况愈下的情况。

为什么会逐级变差、每况愈下？这背后是君王朝廷对民众的干预不断加深的过程，是民众的自主活力日趋减少的过程。简单说，就是民众愈来愈不自主、不自由的过程。

所以，民众的自主程度是理解本章的关键。也就是说，君王朝廷对民众的干预程度，与民众的繁荣昌盛成反比。民众的自主程度，与国家的繁荣富强程度成正比。

我们先看第一句：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。”“上德”，指最上乘的德、最高层次的德。这是最高层次的治理方法，君王朝廷不以“德”治国，才是真正有“德”的君王朝廷；“下德”是“德”最差的模式，这是层次最低的治理方法，就是不放弃以德治国，这样的君王朝廷就很缺德。

明代宣德炉一种

古代帝王大多喜欢“德”字，标榜自己的“德治”。老子认为，“德治”的本质是朝廷权力对民众日常生活的侵扰，破坏了民众本身自有的道德精神。

老子看问题总是与众不同。为什么君王朝廷愈是讲以德治国，愈是缺德，愈是不搞以德治国，愈是有德？原因在于：以德治国，是政治权力伸到了道德伦理领域，把道德伦理、生活风俗当成了政治的工具，权力一元化的控制，这破坏了民众本身自有的道德精神。

这是对周王朝“以德治国”的国家哲学的反省。“以德治国”的提出，其实有一个合理的历史渊源。周人灭除商朝，建立周朝，周人解释这种历史的变迁， 用的是“皇天无亲，惟德是辅”的理论。上天不偏爱谁，上天就辅助有德之人。商纣王缺德，周文王有德，所以天命转移，转向周人。“德”的核心，是敬天爱人。有德者得天下，无德者失天下。

周公制礼，是以“礼”的形式，来实现“德”的价值追求，所以后人又称之为“德礼之治”。“以德治国”最初的提出，是针对君王而来的，告诫后代君王要自律、有德，敬天保民，以获得上天之护佑，以长治久安。这是以君王的自我约束、自我反省为前提的。

但是到老子时代，“以德治国”，逐渐变成了君王朝廷用礼教来管制民众。例如《论语》开篇第二则就是有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”

有子说：“孝敬父母、尊敬师长，却好犯上的人，很少啊；不好犯上，却好作乱的人，从来没有过。君子要从根本上做起，有了根本，就能生出道的规则。孝敬父母、尊敬兄长，就是仁的根本吧！”

他讲得很清楚，“仁”也好，“孝”也好，“弟”也好，（“弟”通“悌”，即顺从兄长），这些道德教化，目的是什么？目的是防止民众犯上作乱。道德教化是朝廷维稳的需要。这就把道德教化完全政治化了，政治只是民众生活的一部分，但是在权力一元化的控制之中，日常生活的一切都政治化了。老子认为，这太糟糕了。

老子提出了两个极端：一个是“上德之治”，所谓的“上德之治”，就是君王以“德”自律，朝廷在“德”上无为而治，百姓自为自治；另一个“下德之治”，君王朝廷以“礼”治人，以“礼”治心。把礼教政治化，把民众的生活礼教化。这样，“德”就成了一种政治表现。当道德成为一种政治表现，民众就进入一种缺德的状态。

这两种极端，可以理解为民众在道德精神上，从自主到不自主，从自然到政治化的演化过程。

老子的权力观是很特别的，他之所以提倡无为而治，是因为他认为权力本身不具备道德性，以权力来推行的道德，等于在精神上把民众变成服务于权力的小爬虫。这就破坏了民众的自然、自主的本性。按照老子的看法，上天之道是“独立而不改”的，上天之道运行在每一个人的本性之中，人的自然本性也应该是“独立而不改”的。但是，礼教把道德伦理、生活风俗政治化，就把本应该成长为“独立而不改”的民众，变成了权力系统中的奴仆。

看下几句：“上德无为而无以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。”

这几句是对治理的四个层次进行的描述。最高的层次是“上德之治”，其次“上仁之治”，再次“上义之治”，最次“上礼之治”。我们一句句解释一下。

“上德无为而无以为”，指“上德之治”是无为而治，不去为干预而作为。“上德之治”就是君王朝廷严格自律，不敢把自己的愿望加于百姓，保护民众的自主、自立，这样就实现《道德经》五十七章中所说的“我无事而民自富，我无为而民自为，我好静而民自正，我欲无欲而民自朴”这样的目标。

所以说，“上德之治”是“无为而治”。最有德的治国之道，就是朝廷无为而治。朝廷无为而治，民众才会自主自立。自主自立的民众，自我选择，自我担当，才会是真正有道德精神的民众。

再看“上仁为之而无以为”。“上德之治”是最高标准，比“上德之治”差一级的，是“上仁之治”。

“上仁之治”的特点是：君王朝廷实施仁政，积极造福于民，为人民服务，兴利除弊，但做这些并非出于自己的私利（无以为）。“上仁之治”，类似《墨子·兼爱》中所说的：“兴天下之利，除天下之害”。老子认为，这种为人民服务的、积极有为的“仁德之治”，即便是没有私心的，也只能算是二流的治理。为什么呢？

如果“天下之利”由君王来兴建，“天下之害”由朝廷来消除，那百姓干什么呢？百姓就只能被动地等着明君贤相来领导指挥自己，整个社会的命运，完全交托在明君贤相几个人的仁心和智慧之上。这样的社会，并非一个理想的社会，因为这样的社会，成全的是明君贤相的伟大，而不是民众的伟大。这不符合《道德经》二十五章讲的“道法自然”的大法则，也不符合《道德经》十七章中“成事述功，百姓皆谓：我自然”的百姓自立自主的状态。

正大光明，上仁之治

历史上，怀仁百姓、爱民如子的君王常常被人称颂不已。但老子认为，这样的社会，成全的是明君贤相的伟大，而不是民众的伟大。

更何况，所谓“天下之利和天下之害”指什么呢？由谁来界定这个“利”与“害”呢？君王朝廷心中的“天下之利”，未必是多数百姓心中的“天下之利”；君王朝廷心中的“天下之害”，也未必是多数百姓心中的“天下之害”。

《道德经》四十九章上说：“圣人恒无心，以百姓之心为心。”百姓之心就是朝廷之心，百姓之心只能在自由状态之下，才能显现出来。什么是“天下之利”？百姓自我选择的，就是“天下之利”。什么是“天下之害”？百姓不愿意的，就是“天下之害”。要以百姓之标准为标准。

下一句：“上义为之而有以为。”这句话意思是：“上义之治”，君王朝廷总是出于私利而积极有为（为之而有以为）。“上义之君”，就是讲义气重承诺的君王。“义”在中国文化中，属于帮会内部的规则。其特点是内外有别，内部兄弟们的情谊和规则，不行于外。对内讲义气者，对外往往讲暴力，讲惩罚。 

晏桃园豪杰三结义清《三国演义》绣像

“上义之君”不可能无为而治，他需要给帮会成员以特权；需要从社会榨取财富，以豢养其团伙；需要没事找事干，以创造更多的以权谋私的机会。

“上义之君”当然就不可能无为而治，他需要给予帮会成员以特权，以换得他们的支持；他需要从社会榨取财富，以豢养他的团伙；他需要有所作为，没事找事干，以创造更多的以权谋私的机会。

所以，“上义之治”就类似强盗治国，他需要以暴力镇压为执政之本。百姓畏惧而怨恨这样的朝廷。

下一句：“上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。” “上礼之君”积极倡导礼制（为之），百姓不响应（莫之应），则朝廷官员就卷起袖子（攘臂），对百姓强拉硬拽（扔之）。

如果说“上义之治”是强盗治国，那么“上礼之治”就是流氓治国。 “上礼之君”是既要当婊子，又要立牌坊，非要把自己的私利说成是百姓和国家的利益，还要通过繁琐的礼仪这些形式主义的管制手段，将控制之手伸到百姓的日常生活中去。

为什么说“上礼之治”是最差的？因为这样的朝廷对民众管制是最细微和最严密的，也是最虚伪的。例如，穿衣服有讲究，什么等级的人穿什么式样、色彩、质料的衣服。例如不同等级的人见面，如何行礼如何回礼等。例如给寡妇立贞洁牌坊等，逼寡妇从一而终守活寡等。天天讲仁义道德，但民众都知道他是为了自己的私利，所以，民众特别讨厌、厌恶这样的朝廷。

《道德经》第十七章中，曾将君王执政治国划分出四个等级：“太上，下知有之；其次，亲誉之；其次，畏之；其次，侮之。”这四个等级，与本章中四种执政状态，一一对应。

资料图

“上德之君”讲无为而治，对应的是“太上，下知有之”。

“上仁之君”讲造福于民，对应的是“其次，亲而誉之”。

“上义之君”讲暴力和惩罚，对应的是“其次，畏之”。

“上礼之君”以虚伪的形式主义治民，对应的就是“其下，侮之”。

这四种状态有一个共同的标准，核心是朝廷和民众的关系之中民众自主的程度：民众自主度高，就是有道德；民众自主度低，就是缺德。 

看下几句：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”可译为：君王朝廷背离了“道”的法则和“德”的规则，才弄出“以仁治国”；背离了“仁”的要求，才会有“以义治国”；背离了“义”的准则，才搞出“以礼治国”。“失”，指“背离”。

老子对“道-德-仁-义-礼”进行了排序，认为“上德之君”的“以道治国”最优，其次是“以仁治国”，再其次是“以义治国”，最差的是“以礼治国”。

我们可以理解为四种治国的状态，也可理解为一个王朝可能会经历的四个阶段。

看下一句：“夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。”可译为：以礼治国，这是由于忠实和诚信太少了（忠信之薄），这是国家混乱的开端（乱之首）。“薄”，指“稀少”，如“薄情寡义”。“首”，指“开端”。

行跪礼的人偶

当君王朝廷把社会道德伦理作为政治统治工具，就把民众变成了权力系统中的小爬虫。

如果君王朝廷把社会的道德伦理，当作统治工具进行政治化处理，会把民众变成政治系统中的小爬虫。这种破坏民众道德，把道德伦理当成政治工具，一直是君主集权政治的主流思想，以至于二千五百年后“五四运动”时期，陈独秀、鲁迅等人还在重复着老子的话，以打倒礼教政治为已任。这种由朝廷来解释道德伦理的惯性，迄今依然没有改变。

下一句：“前识者，道之华，而愚之首也。”自以为先知先觉（前识者），这是学问道理中的花言巧语（道之华），是最愚蠢的（愚之首也）。“前识”，即“认识在前”，指“先知先觉”。“者”，指“这类事”。“道”，指学问、道理。“华”，通“花”，指花朵，花言巧语，华而不实。“首”，指“领头的”。

这是针对礼教而来的。推崇以礼治国的理由，是礼教能够未雨绸缪，防患于未然。例如《孝经》中就认为，在家里孝敬父母，在社会就会忠于朝廷。所以要“以孝治国”，治国从家中开始，把家庭变成小朝廷，这样就能保证人人在心理上讲“孝”、讲“忠”。孝敬父母就是忠于君王，这样江山就会不变。

周朝以礼治国，君王大臣们自认为是先知先觉者，认定君王大臣和百姓的关系，是老师和学生的关系，所以君王官吏们要为民先导。孔子的“民可使由之，不可使知之”、“ 唯上知与下愚不移”的说法，正是基于这种判断。

老子认为，君王官吏自以为先知先觉，凡事蒙着百姓干，把百姓当作手中可以任意捏的泥团，强制百姓顺从，这是最愚蠢的执政行为，是天下大乱的开端。

老子认为，没有任何人比上天聪明，没有任何作法比上天之道更伟大，而上天之道在自然之中，在人性之中。所以执政治国，就是要敬重天下百姓，跟着百姓走，所以《道德经》六十七章说，君王朝廷要“不敢为天下先”。

战国中后期的道家《黄老帛书》上说：“圣人不为始。”圣人不应当成为首创者，而应该等候民众首创精神的释放，保护民众的首创精神，这才是真正的圣人。

下几句：“是以大丈夫居其厚而不居其薄；居其实而不居其华。故去彼而取此。”所以身为大丈夫，应当居于厚重的地方（居其厚），不能居于薄弱的地方（不居其薄）；应当处在真实的地方（居其实），不能处在虚华的地方（不居其华）。

大丈夫执政治国，当处实不处华，处厚不处薄。“去彼而取此”，指去除那些轻薄虚华的执政之道，采取厚重坚实的执政之道。“居其厚”、“居其实”，指执政治国，应当以厚实为本。所谓“厚”和“实”，就是要知道国家的力量基础是什么，国力本是每个人身上力量的聚合。微观个体的富强、自主的能力，正是国家富强自主的基础。无为而治，百姓自立自主、具有创生能力，这样国家才富裕。所以，国家富强的基础是百姓的富强，就是百姓具有富强的能力。

今天的课讲到这儿，我们再复习一遍：

“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄；居其实而不居其华。故去彼而取此。”

这段文字比较多，但是大家记住最核心的一点：老子衡量治理好坏的核心，是民众自主度的高低。

不仅是治理天下如此，治理一个企业，治理一所学校也如此。

治理天下的目的，是为了成全天下百姓，成全天下百姓，就要成全天下百姓独立自主发展的能力，这就要治理出一个自由秩序。

治理一个企业，就是要成全所有的员工，也要成全跟这个企业产权相关的消费者，以及相关供应链上的所有伙伴，要把员工身上的首创精神视为企业增长的源头加以呵护，要让所有的合作者在这个过程中得以生长。

同样，管理一所学校，就是要成全学生身上独立创生的能力，成全学生在互动中自发和谐的竞争能力。

治理的最高境界，就是成全人性中的“天道之自然”。

*原标题：为什么治理的最高境界是成全人的自主性？|杨鹏讲道德经三十八章

*来源：微信公众号“掌上国学院”（微信号Sinoacademy）