杨鹏讲《道德经》：认识自己就是认识他人

老子认为，天道普遍存在，天道体现在万事万物万民身上，所以，认识自己就是认识他人。如何理解人与人本质的相通？

大家好，欢迎来到掌上国学院“杨鹏讲《道德经》”，今天我们讲第四十七章。刚才大家听到的歌声，是世界著名摇滚乐队披头士（Beatles）在1968年创作演唱的歌《内在之光》（The Inner Light），这首歌是对本章的演唱，流传极广。

我先念一遍本章：“不出于户，以知天下。不窥于牖[yǒu]，以知天道。其出也弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”

先看第一句：“不出于户，以知天下。”可这样翻译：不出家门，即可知天下之事。“户”，指门户，家门。

为什么“不出于户”，就可以知道天下之事？有人解释为天眼通、遥感什么的。这样的特异功能解释，完全不可论证，对我们来说就毫无意义，建议大家最好少从这样虚幻的角度去想问题。

老子的思维特征，如同科学家的思维，冷静清晰，经得住理性逻辑的深入分析。

如何去认识世界？《道德经》五十四章有过描述，对我们认识本章有参考价值。

《道德经》五十四章谈到认知世界的过程，强调要从认识自身出发，去认识其他人。从自己的家，看天下人的家。从自己的乡，看天下人的乡。从自己的国，看天下之国。从天下人看天下人。

原文是：“以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。”

这种认识论强调：了解了自己，也就了解了别人。理解身边之事，也就理解了天下之事。

有五十四章作为参考，我们对本章“不出于户，以知天下”这句话，可以这样理性解读：上天之道，是普遍的、统一的、贯穿一切的。统一的上天之道，普遍地运行于人性之中，因此人性相通，人与人本质相同。远在天边的人的人性，跟我自己的人性，不会有什么根本差别。

知道人性相通，那么治理天下的道理，还会深奥吗？不深奥。人性相通，人性共情。从自己可知别人，从身边可知天下。

例如，你希望自身安安全全，不被伤害杀戮，天下人也一样，所以保护和平就是天下人的共同利益。

人人都希望安全，天下和平是人类共同利益

你希望有足够的财富，保障有吃有穿有住，天下人也一样。所以朝廷少收税，保护财富生产的积极性，就是天下人的共同利益。

你不希望财产被偷盗、被抢劫，所以，尊重财产权、保护财产权就是天下人的共同利益。

你不希望被欺辱、被不公平对待，天下人也一样，所以，坚守正义就是天下人的共同利益。

你希望自立自主、决定自己的命运，天下人也一样，所以，尊重和保护自由就是天下人的共同利益。

理解了自然人性的常识，治理天下，本不是什么难事。鼓励生产，保护财产，保护和平，维持正义，保护自主，走在天下人的共同利益上，就会得到天下人的认同和支持。

这些道理，一点不深奥，一点不神秘。你想要的东西和别人想要的东西，本质上不会有根本差异；你不想要的东西和别人不想要的东西，本质上也不会有太多差别。想通这一点，不需要多高深的知识。想明白这一点，就能“不出于户，以知天下”了。

我们看下一句：“不窥于牖，以知天道。”这句话可译为：不从窗户向外观察，就可以知道“天道”。

“窥”，即从小孔中往外看，指“窥视、观察”。“牖”，指“窗户”。“天道”，指上天之道，上天之法则。

思想家表达思想，都有特定的针对性，都是针对某种思想来的，或支持或反对，只是有时候这种思想针对的对象，是隐藏的。弄清老子思想所反对的思想对象，对理解老子思想很重要。

“不窥于牖，以知天道”这句话，是有针对性的。针对的是什么？针对的就是天道高远神秘，天道在天上的这种观点。

老子那个时代，主流观点认为，上天的意志，上天之道，会显现在星象的运行之中。

《周易•系辞》说：“天垂象，见吉凶，圣人象之。”上天垂象天空，显示人间吉凶，圣人取法上天。在这种思路下，要想知天道，就得仰观天文。

古代天文学，是中国思想史的开端。不懂先秦天文学、占星学，难懂中国先秦思想的渊源。

中国最古老的史籍《尚书》，开始就讲观察日月星辰运行天象，将历法时令授予人民。原文是：“历象日月星辰，敬授人时”。以后《史记》等历代史书，都有星象运行的记录。

“三垣二十八宿”星象图

中国古代天文观察，形成“三垣二十八宿”星象图。“三垣”指紫微垣、太微垣、天市垣。“二十八宿”指东南西北二十八个星座。老子作为史官，主要工作之一，就是观察星象，制订历法，明天道以定人事。

但是，中国古代天文学的观察，内容属于占星术，根本动机并非是出于对纯粹天文知识的好奇与探索，而是基于“天人相应”的思考，服务于政治统治的需要，因此严禁民间天文观察和发布天文信息。

老子作为史官，核心工作之一，就是观察星象、制定历法、判明天道、引导人事。《道德经》中，多次用到那个时代的占星术语。不掌握一点中国古代占星术的基本知识，就难以理解《道德经》中一些句子。

针对天道在天象之中的这种主流观念，老子“不窥于牖，以知天道”这句话是说，不用从窗户向外观察，不用仰观天文，就可以知道天道。老子的本职工作之一就是仰观天文以明天道，为什么他要说“不窥于牖，以知天道”呢？

这是因为老子洞察到了天道的普遍性，这是非常重要的思想突破。所谓普遍性，指上天之道超越时间、空间，运行在万物中，无时不在，无处不在。上天之道，在天上，也在地上。在天空的星象中，也在家庭生活中。在万物的运行中，也在人性的运动中。我们可以从天象运行中看到天道的运行，也能从人的心理情感中看到天道的运行。

因为天道的普遍存在，所以宇宙万物表相上千差万别，其实具有内在的统一性，统一在天道的基础上。

《道德经》三十四章中说：“道汜呵，其可左右也。”上天之道的力量和秩序，如大水一样泛滥在宇宙之中，左左右右都是，上上下下都是，没有一处没有天道在运行。万物的本质，就是这个运行于万物中的统一的道的力量和秩序。

《管子》“内业”篇也表达了这种天道的普遍性：“道满天下，普在民所。”道充满在天下，普遍地存在于万民的地方。

“不窥于牖，以知天道”讲了道的普遍性和统一性，认为要认识天道，不必一定要去从窗户外去看天象，想想身边的人和事，就能发现天道。

例如，《道德经》四十二章说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，沖气以为和。“ 

“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道创生万物，这创生的力量，我们自己身上没有吗？我们生儿育女，我们努力创造事业，这不就是天道创生的深层力量在运行吗？治理天下，管理组织，不就是要使这天然创生的力量释放出来吗？

“万物负阴而抱阳”，人间分男女，气候分寒暑，这种阴阳对立、相反相成的天道秩序，难道不就在眼前吗？

“冲气以为和”, 万物分阴阳，相互对立竞争，达到动态平衡。任何人和任何组织都处于对立竞争之中，在竞争中的位置不断调整平衡。这样的天道秩序，就在我们生活之中。

《道德经》八十一章中说：“故天之道，利而不害。”天道的秩序，对万物和生命系统，是利益而不伤害的。

我们从父母子女的关系上，是不是能看到这种“利而不害”的天之道呢？

我们从社会禁止谋杀抢劫、禁止打架斗殴的道德和法律上，从任何社会都有对天灾人祸的救助行动看，是不是也能看到上天之道“利而不害”的原则呢？

“不窥于牖，以知天道”这句话，展现了老子对天道的普遍性的认知。

正是认识到上天之道的普遍性，认识到民众身上有天道在自然运行，所以老子认为治理天下，就是保护民众的自主性和自由性，让民众本有的天道创生力量与和谐秩序得以释放出来，释放出自然的繁荣与和谐。

看下一句：“其出也弥远，其知弥少。”可译为：出去得愈远，智慧就愈少。

在以君主朝廷为中心的社会中，君主想治理好天下，首先要治理好自己。治理自己，就得有共情能力，知道人性相通，将心比心。

如果你自己不喜欢被杀，就不要发动战争。如果你自己担心安全问题，就要为社会提供安全服务。如果你自己不喜欢贫穷，就不要多收税。如果你自己不喜欢被骗，朝廷就不要骗百姓。如果你自己不喜欢被人管制，朝廷就不要过多管制民众。如果你自己喜欢被人尊重，就要尊重百姓。这点道理，不必外出去寻找，想想自己，想想别人，就会明白。

总把心思放到外面去，放到别人身上去，总想多管制别人多支配别人，就会失去治国的智慧。

除了上面这种认识论方面的针对性外，老子这句话，也有现实针对性。

知道上天之道的普遍性，就知道治理天下，根本不需要外出体察民情。

历史上，许多君王喜欢四处巡游，名为体察民情，实为纵情游乐。君王出游，大队人马，扰动地方，劳民伤财。大约在公元前961年前后，西周第五位王周穆王曾率领大军西行，扰动天下，这是周王朝衰败的开始。

知道上天之道的普遍性，就知道治理天下，根本不需要外出体察民情。体察一下自己，知道自己要什么，就知道民众想要什么了。谁不想要财富、安全、自主和公正？就这常识，有必要外出远游才能体察吗？

“其出弥远者，其知弥少”，天道无处不在，普遍存在，因此知己就是知人，知近就是知远。利而不害的上天之道，就在人类创生的动力中，就在我们父母子女之爱中，就在人间友爱和谐的关系中，就在人能拥有的正义之心的冲动力量中。这点知识，就在身边，不用外出寻找，就可拥有智慧。

看下一句：“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。“

所以圣人不用外出而行，就能知道。不用去亲自看见，就能明白。不乱管制干预，就能成就万民。

“是以圣人不行而知”，因为天道就在自然秩序的运行中，就运行在自己和别人身上，所以不用外出寻找天道，天道就在自己身上，就在别人身上，就在身边的世界中，所以不用外出考察，就能知道。

“不见而明”，不用看见天边的人，我也知道他们在想什么。他们一样在想生儿育女，他们一样在忙着生产财富，他们一样在希望人与人相爱，他们一样在追求人间的正义。

如果你不愿受到不公对待，就知道天下人也如此

“不为而成”，理解上天之道运行在人们心智之中。上天之道是“道生一，一生二，二生三，三生万物”的，这是宏大的创生的力量，这种力量运行在人的心智之中，人在自然状态中就会释放出创生的力量。所以，要去保护人的自主，去发展人的自由，使人能够自然而然，而不是去管制和干预人，这样才能成就民众创生的天性，这就是不为而成。

上天之道是阴阳平衡，相反相成的，自然会带来和谐的秩序，冲气以为和。因此要保护人与人的互动及自发秩序的生成，这是有生命力的公平的秩序，而不是自私地使社会围绕自己的权力旋转，这样才能成就自然的和谐秩序，这就是不为而成。

“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”原因就是天道就在自己身上，就在身边，无处不在，普遍存在。统一的天道把一切统一在一起，所以知己则知人，知近则知远，知上则知下，知左则知右。

本章在《道德经》中不算有名的篇章，但在美国却很有名，进入了美国流行文化，原因是著名的披头士摇滚乐队（Beatles）在1968年唱了这一章，取歌名为The Inner Light，《内在之光》。这首歌广为流传，成为披头士的代表作之一。

披头士摇滚乐队世界知名，他们以本章光明内在于自身的思想，来表达个体自由的尊严。

The Inner Light 由The Beatles乐队成员George Harrison于1968年创作演唱，成为The Beatles乐队代表作，广为流传。

四十七章就讲到这里，请大家体会老子关于天道的普遍性的看法，想想自己内心，再看看别人，体会这种本质的相通性。好，我们再读一遍：

“不出于户，以知天下。不窥于牖，以知天道。其出也弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。 ”

*来源：微信公众号“掌上国学院”（微信号Sinoacademy）