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余世存:传统文化属于历史 文化传统却一直活着


来源:凤凰网国学

所以我个人觉得,把人文精神当成传统文化的话,不如说文化传统是人文精神的一部分。所以这里有两个词汇大家要分辨,一个是“传统文化”,一个是“文化传统”,因为传统文化确实属于历史,记载在文字、音乐、建筑当中。但是文化传统却一直是活着的

【编者按】5月29日上午,“艺术与人文高端讲座”在中国艺术研究院首次开坛,来自香港的著名学者陈方正,以“人文精神之重建:回顾、反思与展望”为题发表主旨演讲,并与国际知名道家文化学者陈鼓应、法学家梁治平、人文学者余世存同台论道,探讨东西方人文精神的前世今生以及未来趋势。人文学者余世存在讲座讨论环节发言。本文系根据余世存先生发言内容整理而成,未经授权,请勿转载。

人文学者余世存在“艺术与人文高端讲座”讨论环节发言

陈方正先生的《论人文精神之重建》是一篇视野开阔的“人文精神重建小史”。论述从西方十三世纪的人文主义萌芽,十五、十六世纪的文艺复兴开始,到十九、二十世纪的存在主义、社会批判理论,到东方中国的新儒家,陈先生为我们勾勒出了东西方近千年试图重建人文精神的历史。

通过回顾,陈先生认为,历史上只有文艺复兴时代的人文精神“重建”算是成功的,人文精神确实颠覆了当时西方文化的生存状态,带来了巨大的发展潜力,它的后果便是启蒙运动、法国大革命、西方的俗世化,和现代文明出现。但到了存在主义的世纪,哲人们就不得不面对传统重建的困难,西方哲人从固执到高昂到无奈,现代文明一旦立足,文明的车轮就再难回头,再难与传统合辙。至于当代的社会批判理论,更只是触及一点儿资本主义下的社会和经济老问题;中国新儒家的理论,则跟西方社会批判理论的诸多知识人“没有基本区别”。

陈先生总结说,“人文精神”是过去五千年来人类的精神家园。它是用文字,和以文字表达的故事、诗歌、观念、理想等等建筑起来的。它塑造了人类的记忆、感情和欲望,也满足了人类心灵的需求,可以说是和我们所知道的人之为人密不可分。陈先生简而言之,今天所谓“人文精神”,其实无异于传统文化。

我们今天处在科技文明大踏步前行的时代。个人所受的文化影响脱离了家庭、学校、小区甚至国家和地区限制,而变为全球性的。同时,联系方式从文字扩展到声音和视像,从缓慢、被动变为实时与全方位互动。在这样的时代,人的根本性、独立性、主体性,也就是人之所以为传统意义上的人,就会被彻底颠覆。要重建人文精神是很难的,“再来谈个别传统文化的原本理念和它的整体性,显然就没有什么意义了。”陈先生斩钉截铁说,必须承认,一个以人文精神也就是传统文化为主导的世界已经一去不返,它是没有可能“重建”的了。

我非常同意陈先生说的重建人文精神的一个关键点在于“个人的融合”,个人要成为人类大脑中“一个复杂的神经元”。但我确实没有陈先生那样悲观,陈先生在论述后诗意地发问,“我们的确是活在一个山崩海啸,天地变色的大时代。我们有足够勇气正视和迎接未来吗,还是会任由让未来淹没自己呢?”这就是用诗性取代了理性。我觉得这种悲观可能确实是站在现代科技和现实的角度,对我们传统文化在当下的式微状态发出的感慨。但事实上,人文精神并不完全等同于传统文化。从历史上看,西方的文艺复兴、中国宋代的理学运动、西方的存在主义和社会批判思潮、中国现代的新儒家思想,虽然不乏恢复传统原教旨生活的主张,比如今天有人提倡穿汉服,恢复儒家礼乐生活。但所谓的原教旨传统及其生活,从来都在流变之中;像汉服,汉代人的、唐代人的、宋代人的、清代人的服装并不一样,礼乐,唐人、宋人、清人的礼仪规矩也不一样。所以我个人觉得,把人文精神当成传统文化的话,不如说文化传统是人文精神的一部分。所以这里有两个词汇大家要分辨,一个是“传统文化”,一个是“文化传统”,因为传统文化确实属于历史,记载在文字、音乐、建筑当中。但是文化传统却一直是活着的,比如说像观念、思想、仪式,像我们今天对老先生的这种尊重,这些观念其实参与我们当代人的生活,这其实也是人文精神的一部分。

现代科技文明确实是人类进化历史上的新阶段,从人类进化发展的周期上看,比如10万年前发明语言,1万年前发明农业,5千年前发明文字,现在有了科技文明。在这中间,传统文化确实只是一个已经形过影子也将度过的历史阶段。重建人文精神若是只立足于传统文化,那确实是困难重重的。

这也是为什么在科技昌明的今天,我们仍有葛培理(BillyGraham)那样的大众布道家,仍有受千万人爱戴的天主教教宗,这些人及其信众的存在,就是人文精神存在的明证。这也是为什么在今天的中国,文明转型如此艰难,甚至充满罪恶、苦难,有些人、有些利益集团、家族犯下了人神共愤的业力,但仍有相当多的中国人怀抱希望、认真地生活,并参与网络的良性和正义生态建设,这些现象的存在,也是人文精神存在的明证。我们还可以举出很多例子,证实东西方世界,人文精神并没有完全崩解;证实文化传统属于人文精神。在科技文明社会,这些不绝如缕的人文精神仍跟我们的文化传统一脉相承。这就是我们中国文化称道的“文化血脉”,是我们人类“人同此心心同此理”的精神。

当然,我们今天不是讨论当代人文精神的有无,而是讨论人文精神的重建。说到重建,就有一个建构问题,正如西方的丹尼尔-贝尔等人建议回归宗教、东方的新儒家建议回归礼乐文明一样,每一种地方文化的骄子、传人或守望者当然都以自家文化为依归。但这种向传统文化的归队、归化多半不是为了做遗老遗少,而是为了获得建构的资源。正如雅斯贝尔斯所说,每当人类社会面临危机或新的飞跃的时候,我们总是回过头去,看看轴心时代的先哲们是怎么说的。陈鼓应老师刚才提到老子、孔子,这些轴心时代的先贤对我们今天仍有启示。

所以,重建人文精神仍大有文章可做。比如说,我们的科技越来越发达,但我们对东西方文化、对印度文化和阿拉伯文化,仍未能有客观正确的认知。比如说,知识、信息在大规模地下移,每一文明个体确实成为人类大脑中的神经元,但每一个体仍需要自己去收获生命的智能和智慧。就以陈先生引萨特的话,“人没有本质,他完全可以决定要把自己变成什么样,但要为此负责。”重要的不是人在现代世界里可以随心所欲,而是人要为自己负责。这一负责的态度,其实也是一种人文精神。

不负责会有什么后果?被开除人和人类的行列,这并不关键。关键的是,借用中国文化的语言,个体不遵道而生的话,就是不轨不道之人;天体不遵轨道而行,就难以在大千宇宙里共奏天籁之音,而只是如流星划过,崩解消散掉。

说到人文精神的核心要义,不知道有多少科学家和技术工程师们认同,是人文精神给科技文明赋予能量的。当然,不管有多少认同,我们要承认,人文、科技是人类文明的双轮,很少有时代只有科技成就而无人文精神为底蕴的。文艺复兴催生的西方科学革命不用说,就是中国宋代理学运动也成全了宋代中国科技的高峰。用我们中国文化的语言,科技文明需要人文精神的觉照、观照。

人文精神不仅指习俗、仪礼等思想,不仅指孔子的仁爱论、亚里士多德的目的论、基督教的救赎思想、佛教的解脱思想,在人文精神的最高层面,还有人类人性的超越性体验,有形而上者的大道思想。历史上东西方的交往时间已经不短了,但是在西方很多精英的眼里,中国在与西方的交往中是没有提供或者没有输出多少价值观的,也就是说中国在思想输出方面是欠缺的;同时,中国很多精英认为是相反的,而元代时,罗马教皇曾经派人把修辞、名学、音乐、算术、几何、天文、文法等七大术介绍给元世祖,但“其书不传”,因为在中国文化眼里,此等学术皆形下之学,跟我们中国思想无丝毫关系。也就是说,东西方的形而上学之道还未能为彼此认知。

但我们必须说,这种形而上学之道不仅在人类文明的亚文化板块中存在,而且总会找到其人格化身。就像中国战国年代的孟子、唐代的韩愈和现代的孙中山都感慨过的,中国文化有一个尧、舜、禹、汤之道,到文、武、周公、孔子相继不绝。就像陈先生点出的人文精神重建中的那些人物,比如存在主义的祁克果、尼采、萨特等人。他们的言行事功具体是什么已经不重要,重要的是他们形成了文化传统,他们成了形而上者,成了人文精神的人格象征。

还有一点,陈先生提到了绵羊多利(Dolly)和AlphaGo,陈先生的视野是现代的,但必须说他侧重于科技文明理性,他对人文精神尚无“同情之理解”。我们确实知道,现代科技对大自然的认知、对人身心的认知是空前的,既深刻又精细,似乎越来越接近客观;但不确定性的法则又一再证实,我们不可能接近所谓的客观;这种科学主义的认知未必称得上正确,同样也不是认识世界唯一的手段。以我们的身体举例,我们再怎么靠外在的药物:基因技术、纳米技术、干细胞技术等等来改造身体,使之年轻化,但我们永远不可能靠这些药物或技术来改造我们的意识或精神。在这方面,中国文化所说的“上药三品,神与气精”似乎更具有人文自觉。而在科技文明中,人要模仿上帝,造出优胜于人本身的智能机器确实是雄心勃勃,但文明个体同样有雄心的乃是让自己的生命能够拥有智能和智慧。

在当今时代,科技文明的车轮滚动得太快,这有点儿像星体在宇宙间航行似乎要脱轨飞逸,但人类文明及其世界的万有共生法则会让星体转圜,天道好还。文明的进化也好、突变也好,不仅只有直线、断崖式跳动,也会有联接,有回归。重建人文精神,其实不是要恢复传统文化,而是向文化传统请益,向文化传统归化,并生成当代的文明。这种往而有返,才是体现科技文明和人文精神的相辅相成的圆满。

最后我还想谈及一点科技文明或人类的未来,比如性别转换、角色转换,比如地球毁灭、星际旅行,但正如农耕社会有集市有社日社戏一样,星际文明也会有大市场大的集会,那么这里面就有人文精神,就有明认、发现人文精神并弘扬人文精神的可能。说到底,只要文明个体还认同他者,还需要他者,人文精神就仍能存在下去,肯定能够以新的形式存在。

[责任编辑:李志明 PN032]

责任编辑:李志明 PN032

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