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那些“辣眼睛”的影视剧背后是一种文化悲哀


来源:凤凰网国学

近几天,接连收到各地道友和信众发来的微信,众情激愤曰:有不良影视《天蓬元帅之大闹天宫》,亵渎神灵、污辱教门、践踏信仰、挑畔国法。并发来影视截图。截图画面果然低俗不堪、邪淫秽恶,丑化玉皇大帝、太上老君及其他众神灵,其丑化程度之甚,难以入目。笔者看后顿感某些文化人竟如此无聊肮脏、龌龊下作。并由此联想到当今文化和影视领域的种种不良现象,遂成此文,以警愚昧。

引子

一个没有信仰的民族,不可能成为优秀民族;

一个优秀的民族,必有其优秀的民族文化;

一个优秀的民族文化,是这个民族的精神所在。

一个以亵渎传统民族信仰而取乐的人,岂能是品性正派的人!

一个以糟践传统民族文化为能耐的人,必定是修养败坏的人!

一个以污染民族精神为能事的人,岂能是灵魂净洁的人!

传统,是祖先的精神,是祖先的智慧,是祖先留给我们的宝贵财富。我们今天因为走偏、走远所导致的失忆、困顿、教训等等一切问题,都可以在这些宝贵财富和智慧里找到答案和解决良方。所以不论你信与不信,你都不可以亵渎。

近几天,接连收到各地道友和信众发来的微信,众情激愤曰:有不良影视《天蓬元帅之大闹天宫》,亵渎神灵、污辱教门、践踏信仰、挑畔国法。并发来影视截图。截图画面果然低俗不堪、邪淫秽恶,丑化玉皇大帝、太上老君及其他众神灵,其丑化程度之甚,难以入目。笔者看后顿感某些文化人竟如此无聊肮脏、龌龊下作。并由此联想到当今文化和影视领域的种种不良现象,遂成此文,以警愚昧。

资料图

一、中华民族的传统信仰

目前,中国有五大信仰,分属于五大宗教,包括:佛教信仰,道教信仰、伊斯兰教信仰、天主教信仰、基督教信仰。这五大宗教和信仰,受我国宪法、法律保护。这其中,道教是中华民族古老的本土宗教,最具中华民族传统信仰特点,与古老的中华文明、中华传统文化息息相关。这个宗教,两千年来通过其“出世”与“入世”并举的特殊形式,一直在为中华民族坚守、践行和传承着最根本的文化因子和最崇高的思想境界,比如:道、德、虚无、自然、清静、无为、真知、真觉、逍遥、齐物、大音希声、大象无形、天人合一、上善若水、和光同尘、道法自然、利而不害、为而不争、复初致明、返朴归真……等等。在漫长的历史风雨中,道教承载着古老中华民族固有的传统信仰,一路走来直到今天。

那么,中华民族固有的传统信仰是什么呢?学界不少人认为,中华民族历史上没有形成自己的宗教信仰。笔者认为,这个问题有待商榷。我们不妨从一个侧面,通过一个历史现象来寻找答案。

司马迁在《史记·封禅书》中借用管子的记述,说中国历史上有七十二位帝王曾经到泰山封禅,而最有名的有伏羲、黄帝、尧、舜、禹、汤、周成王等等十二位。根据《史记》中的这一记载,说明华夏民族自远古以来就不断有帝王举行封禅祭祀活动。

封禅,就是祭祀天神地祇,祈求国泰民安。在中国漫长的古代社会,帝王代表国家层面,为整个中华民族的美好愿景而登岳封禅,祭祀天地神祇,而庶民百姓,或个体或群体,敬天地、祀神灵、祭祖先更是常态化——这就是中华民族早期非常成熟了的神仙信仰,也是中国早期的宗教信仰(中西文化差距悬殊,不可完全以西方宗教模式为标准来定义中国宗教和信仰)。有学界大德据出土实物考证,中华民族的宗教信仰至少始于五千多年前,只是当时尚未形成正规的组织形式而已。至秦汉,封禅活动达到鼎盛,封禅范围也由东岳泰山扩大到中岳嵩山,随之,道教继承封禅祭祀天神地祇这一神仙信仰和中华民族古老的鬼神崇拜信仰,由早期不太正规的原始宗教形式,正式形成具有严格组织和仪式的新型宗教。宋以后,诸天子自认为德基不足,没有资格登岳封禅,因此登岳封禅活动由此终断,元代遂于京畿之地垒筑圜丘,借以替代登高而祭祀天地神灵。至明代,干脆在京城四郊兴建天坛、地坛、日坛、月坛,以用于冬至祭天,夏至祭地,春分祭日,秋分祭月。

资料图

登岳封禅(或天坛地坛祭祀)所奉祀的天神主牌位,是“皇天”或“皇天上帝”,即《尚书》、《诗经》等古籍中的“皇天”、“上帝”、“昊天上帝”、“天帝”等,居众天神最高之位;以下是“日月星辰”、“风雷云雨”等诸神牌位;所奉祀的地祇主牌位,是“后土”或“后土皇地祇”(后来为了与“皇天上帝”相对应,地坛的祭祀牌位常常写成“皇地祇神”);后土以下是山神(天柱山之神)等各类神仙。“皇天”是“天神”中的最高神灵,“后土”是“地祇”中的最高神灵,合称“皇天后土”,而“天神地祇”就是泛指天地神灵的总称了。可以说,在清朝以前的数千年里,上自天子下至庶民,举国上下祭祀天地神灵、敬奉祖先,始终是中华民族的重要大事,从未间断。

通过以上封禅和天地坛祭祀这一历史现象,我们就可以得出明确的答案:中华民族固有的传统信仰是“神仙信仰”。但大家要知道,这个神仙信仰体系中的“皇天”、“皇天上帝”、“昊天上帝”、“后土”、“后土皇地祇”、“日神”、“月神”、“星宿神”、“风神”、“雷神”、“雨神”等等,全都是道教神明。其中,“昊天上帝”在道教的通常称号是“昊天金阙至尊玉皇上帝”,简称“昊天上帝”、“玉皇上帝”或“玉皇大帝”,宫阙为“昊天通明宫”。泰山极顶的玉皇庙,就是历代帝王登泰山封禅时启建天坛的地方,也是道教奉祀“玉皇上帝”的道观。此外,高居在这个神仙体系之上的还有“太上老君”(包括“三清”),是中华民族传统最高信仰“道”的人格化。

显然,中华民族的传统信仰与道教信仰本一不二,并且整个神仙体系历来均由道教所供奉。所以,作为历代皇家的祭祀重地、同时也是天庭大神往来于天地之间通衢“驿站”的五岳,历来均由道教奉守常住;北京天坛内的皇家道观“神乐观”,也是由道士主持一应日常事务。可以说,道教自从正式创立的那天起直至今日,就一直承载着中华民族的整个神仙信仰体系。

以上事实充分说明:神仙信仰是中华民族的传统信仰,道教是中华民族的传统宗教。因此太上老君、玉皇大帝等,是中华民族传统信仰的最高尊神。

到此,我们可以认定,《天蓬元帅之大闹天宫》是一部践踏传统,诋毁信仰,亵渎神明,丑化道教,伤害广大道教信众宗教感情的影视产品。难怪各地道教人士和信教群众如此群情激愤。

宗教,是心灵的归宿;信仰,是教化的根本;神明,是信仰的依托。你可以不信,可以不拜,但你不可以丑化,不可以秽污,不可以亵渎,不可以践踏。这不唯天地不容、神明不容、宗教不容,国法也不容。“天道承负因果报应”、“天网恢恢疏而不失”、“举头三尺有神明”等等大量的道教因果警言也无非是要说明:天理昭昭,因果不爽,哪管你信与不信!

二、中华民族的传统文化

文化,原本应该是个动词,重在“化”字。“以文化之”谓之“文化”,乃是“教化”意义。如:化人心、化人伦、化风俗、化世道、化浊为清、化暗为明、化邪为正、化恶为善、君子以仁化清风、圣人以德化天下……这是中华民族传统文化之要义,中华民族的文明、精神、性格,都建立在这种文化之上。中华传统文化的核心构架为:道为根,德为本,仁善为枝叶,教化为应用;圣道与王道并举,天心共人心同化。这是中华民族固有的文化思想的核心。很显然,在这个核心构架之中,“道”是根源部分,任何中华固有的文化流派,其源头皆出于一个“道”字,所以道文化是中华传统文化之根源一脉。随着社会的发展,西汉时期,儒家文化成为中国的政治文化和治国纲领而高居于诸文化流派的核心地位,魏晋以后以至唐宋又逐渐形成了以儒道释三大文化流派为主流的中华传统文化,其格局至今基本未变。这其中,道文化和神仙信仰就以宗教形式完全归属于道教传承和践行。而且,道文化作为民族的根源文化,始终处于教化人间的深层和高层境界地位。所以道教在教化人间的过程之中,始终把握道德思想、神仙信仰这两个核心,彰显其“以道为根、德为本”而净化心灵、淳化世风、普化人间的特殊教化之功。

可是,自从“打倒孔家店”全面否定中华传统以来的百年之间,中国文化领域的思维方法、认识方法、研究方法等逐渐全盘西化,故而民族传统渐离渐远、渐渐失去记忆,以致于发展到今天越来越多的文化人动辄调侃传统、评判圣贤、讥讽信仰、丑化神灵,尽力推翻传统教化之功,并理直气壮地以此为能事。尤其当今某些影视作品,惯以邪思怪想和低俗手法胡编乱造,甚至篡改传统名著颠覆其旨,来丑化道教、诋毁信仰、亵渎神灵,制造低俗、污染社会,全然不顾根性毁空,德基损尽,岂止一个《天蓬元帅之大闹天宫》!

在这些不良影视的背后,有一帮具有大聪明和大学问的文化人,由于他们对传统文化修养的亏缺、责任的失忆、良心的麻木,致其聪明学问难以用于正道。正如泉溪偏离了本流,漫到哪里哪里就会泛滥成灾。试想若是大江大河偏离了本流,将会给广阔大地造成多大灾难!实际上,我们的民族文化在经历了百年自毁歧途而愈偏愈远之后,到如今只见其“文”不见其“化”,已然凝结成了一个不小的文化悲哀,该反省了!

反省,当不唯文化本身,亦当包括文化管理。唯如此,方不致于将不健康的滥文化流入社会。

三、文化修养文化责任文化良心

文化的流传,依赖各种载体;文化的应用之功,主要依靠文化人。但在中国传统习惯认识上,不是仅仅具备了文化或学问就是合格的文化人了。合格的文化人,必须具备三大要素:文化修养、文化责任、文化良心。

所谓文化修养,首先是对圣贤的敬仰、对文化的忠诚,在文化中体悟天地之德、圣贤之心、文化之功、教化之方,以培养自己的道德之基、仁义之心、君子之风、良师之范。如此,方能将其所学更好的以道为根、德为本、仁善为枝叶、教化为应用。

所谓文化责任,一方面是对文化的护持、坚守、传承责任,一方面是对文化的光大、应用、教化责任,有此责任在身,则可承天地之德,秉圣贤之心,以自己的文化修养,体仁扬善,施行教化,引领正气、播洒清风,辅国益民,利济群生。

所谓文化良心,就是不论你学了多少文化,掌握了多少学问,都应该用你的文化和学问,对得起天地,对得起圣贤,对得起祖宗,对得起文化,对得起民族,对得起社会,对得起自己的良心,而不可以用你掌握的文化和学问标新立异,妄作逞能,来背叛传统、糟践文化、腐蚀人心、污染社会、亵渎信仰、调侃圣贤。所以古来传统文化人在自律方面对自己要求极高,一言一行,无不谨慎。

然而当今某些文化人,在宣扬文化时,惯于标新立异,妄改其旨。例如在宣讲武松与潘金莲故事情节时,认为武松不尽人情,而潘金莲反而可以理解和同情;在论述某传统教化故事时,偏偏妄加考证其不符史实而颠覆其旨;在研究古圣先贤思想时,偏偏以为圣贤不如自己而妄加评判等等。但这些人哪里明白,千百年来武松的这一形象,不知教化了多少男子尊天理、守人伦、养正气,绝邪念、做正人君子;潘金莲的美貌邪淫形象,不知教化了多少女子贵贞节、守妇道、珍自身、敬人伦、遵风俗,做贤良妻母。所以那时的社会远不像现在人心如此花花绿绿、色彩斑斓。那么,施耐庵是文人,你也是文人,但区别在于:一个坚守着文化责任和良心,一个抛弃了文化责任和良心。至于其它篡改谬讲、颠覆传统教化之旨者,已如垢病遍染,比比皆是,不便一一赘述。

也许正是因为有这样的文化环境,所以近些年才不断出现类似《天蓬元帅之大闹天宫》这样低俗下流、糟践文化、污染社会、亵渎信仰、丑化道教的滥片。

四、纯洁文化主流的重要性

历史上,不是没有逞能妄为不走正道的文化人,但是往往在文化主流之中看不到他们的影子。什么原因呢?原因妇孺皆知:文化主流,与民族精神、文化教育、身心修养、社会风气等息息相关,十分重要,必须保持其纯洁健康的文化环境。

笔者小时候生活在乡下,经常见到一些能耐非凡的逗笑高人,他们打着竹板,即兴说唱,不用任何准备和思考,随机应变,看到什么就唱什么,赶板顺口,诙谐幽默,常常逗得大家前仰后合,大笑不止。这种人的幽默水平和逗笑工夫,远远超过当今小品大王。但是整个社会都认为,这些人不过是以俗逗乐耍个贫嘴,难登大雅之堂,不可以进入文化主流,只能在主流以外寻求生存。他们也自然清楚地知道自己的“舞台”范围,于是走村窜户,乞财求物,以展示“才华”而生存。

当今,走在文化前锋的、引领文化主流的、最为光彩耀眼的,最为财气强劲的这个人群,有着怎样的文化气息呢?他们能否有净化人心、淳化世情、以德垂范,引领社会清风的作用呢?其实,当低俗文化长期高居文化主流时,也必然起到另一种“化”的作用:化虚伪、化奢糜、化私欲、化腐朽、化黄色之情、化低级趣味、化成一团浊气,弥漫人间。那么,这团浊气将会薰陶出一个怎样的民族精神,引领出一个怎样的社会风气来呢?有一位金银成山、富甲天下的富翁,一生唯钱是从,唯钱是命,唯钱是真理,唯钱是荣耀,其它的概不重要。有一天富翁突然醒悟了,从嘴里艰难的冒出一句深沉而哀叹的话来:“原来我是天下最穷的人,穷得只剩下钱了。”

没有文化易致落后,但丧失了道德基础的文化更可怕。当今文化主流,不缺钱,不缺才,不缺学问,唯独缺少了些道德良心。谁能说这不是重大缺失呢?只所以会这样,是因为我们当今文化在“德”与“才”的关系上彻底颠倒了,颠覆了传统文化的价值观。那么传统上的德才关系又是怎样的呢?假如一个人:1、无才无德,那么此人无论善恶,均无妨大碍。2、无才有德,那么此人不动则已,动则成善。3、有才无德,那么此人才越大危害就越大,甚至大到祸国殃民,如秦桧,4、有才有德,那么此人才越大善就越大,甚至大到福国福民,如子房。是知,无德无才允可,有德无才尚可,无德有才不可,德才兼备最完美,但务必德居主位。这就是传统的德才关系。一个良好的社会,需要有一大批有道德修养,有民族责任感,有文化良心的文化人,形成以道德风尚为基础的文化主流,来引领文化气候,引领伦理道德,引领民族精神,引领社会风气。

没有哪个国家、哪个民族的文人会随意否定、丑化、调侃、亵渎自己的传统文化、传统圣贤、传统宗教、传统信仰,并以此取乐。但在中国却是某些文化人的习惯,并当成一种时髦。如果此等邪风气长盛不息,那么再优秀的民族也会降格,再辉煌的文化也会断送,越有学问越会贬低圣贤,越有钱越会庸俗不堪。因此说,纯洁文化主流是当务之急,至关重要。

本文原标题“信仰的迷失和文化反省——以《天蓬元帅之大闹天宫》为例反省中国文化之乱象”,凤凰网国学经作者授权发布,现标题为编者所拟。

[责任编辑:李志明 PN032]

责任编辑:李志明 PN032

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