杨鹏讲《道德经》：它是万物之源 缺了将宇宙崩塌

太阳热能的流入，是地球生态秩序维系的条件

本章认为，有一个至高无上的、创生的、秩序的力量，超越宇宙万物之上，运行于宇宙万物之中，带来能量，维系秩序，战胜了代表死亡的“熵”的力量，老子称之为“一”。这个“一”是什么？

朋友们好，这是掌上国学院杨鹏讲《道德经》，今天讲第三十九章。这章很长，内容很重要，我先念一遍。

《道德经》三十九章：“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，浴得一以盈，万物得一以生，侯王得一而以为天下正。其致之也，谓天无以清，将恐裂。地无以宁，将恐发。神无以灵，将恐歇。浴无以盈，将恐竭。万物无以生，将恐灭。侯王无以贵以高，将恐蹶。故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。是以侯王自谓孤寡不穀。此非以贱为本与？非也？故致数誉无誉。是故，不欲禄禄如玉，硌硌如石。”

在解读本章之前，我们要确立一个理解本章的参照系。“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，我们先跳出来，先介绍一下“熵”和“反熵”这两个概念。

十九世纪的时候，德国物理学家Rudolf Clausius（鲁道夫·克劳修斯）等人提出“熵”的概念。Rudolf Clausius认为在一个封闭系统中，热能总是从温度高的地方向温度低的地方传导，直到这个封闭统中任何一个地方的温度都一样，这个过程是不可逆的。他们用了一个词来形容这种能量平均化的规律，叫Entropy，中文译为“熵”。

鲁道夫.克劳修斯(Rudolf Clausisu)，德国物理学家、热力学奠基人之一。1850年首次提出“熵”的概念。

什么是“熵”？可以这么来理解，一个正在烧水的电茶壶，要想保持温度，就得保持通电加热。如果关电不加热，水就会变凉，最后会与周边的空气温度一样。热量从高流向低，是“熵”的趋势。

水壶中的水要保持高于空气的温度，就得有外部热量进入。也就是说，要抵制“熵”的趋势，需要对外开放，从外部引入能量。

从热水壶放大到地球。地球表面平均温度大约是15摄氏度，而太空的平均温度大约为零下270.42摄氏度。温暖的地球，运行在寒冷的、无边无际的太空之中。如果没有外部能量流入，如果没有太阳能等能量进入地球，地球就会冷下来，直到与太空温度一样，成为零下270.42摄氏度。这样，地球生命系统就会灭绝，这是“熵”的定律所决定的。

生态系统，是求生并繁殖的，是反着熵来的。正如老子所说：“反者道之动。”反熵的存在，就得有反熵的能量流入并支撑。地球生态之所以存在，是因为有外部太阳能等热能进入。

熵

封闭的系统之中，如果没有外来能量进入，系统内熵化，必然会走向寂灭死亡。

再放大一点看，一个封闭孤立的系统，自然过程是朝着“熵”增加的方向，即“熵”趋向最大化。这个封闭系统内部的温差，能量差，一切差别最终会全部消失。如果我们把整个宇宙看成一个封闭系统，这个宇宙与另外的宇宙没有能量交换，意味着什么呢？意味着宇宙必然走向寂灭、死亡，意味着宇宙最终要崩塌为废墟，最后连废墟都会消失。

虽然有“熵”的规律在运行，但宇宙万物还是存在着。宇宙是有秩序的，而且还在膨胀和生长，说明有外部能量流入我们这个世界，这是万物和秩序得以存在的前提。所以，宇宙万物存在，就证明了有反“熵”的力量存在。用哲学术语，存在，指存在着的一切，存在就是反熵。

有了“熵”和“反熵”的概念，我们来读《道德经》这一章，就有了一个思想参照系，我们观察事物的视角就放到了事物之外。

现在我们看本章的前六句：“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，浴得一以盈，万物得一以生，侯王得一而以为天下正。”

我先简单译一下：“昔之得一者”，指从前得到“一”的事物。“天”得到“一”，所以清明，“天得一以清。”“地”得到“一”，所以安宁，“地得一以宁”。众“神”得到“一”，所以灵验，“神得一以灵”；“浴”得到“一”，所以能充盈满水，“浴得一以盈”。“浴”，指因低下而可接纳水的地方。地球上最大的“浴”，就是大海之“浴”；万物得到了“一”，得以诞生出来；侯王得到“一”，所以能成为使天下走向正义的力量，以为天下正。

本章要注意的是“神得一以灵”中的“神”这个概念。老子那个时代，讲到超自然力量的时候，有三个层面：一是指上帝、上天，这是最高神；二是指自然神，如太阳、月亮、星辰、山川、河流、大海等，神位并不高；三是指鬼，即祖先之灵。今天宗教术语中的最高神，相当于老子时代的“天、帝、上天、上帝” 。

从本章看，“一”这个概念很重要，祂是天地万物、众神及人类秩序得以存在的前提。对宇宙万物、众神及人类系统来说，这个“一”是秩序之源、存在之源，是一个外来的宏大力量。用我们刚才讲的“熵”和“反熵”的概念，这个“一”，就是宇宙之中的“反熵”的宏大力量，是万物的来源，是秩序的依托。

这个“一”是什么？大家先想想。

我们继续往下读本章：“其致之也，谓天无以清，将恐裂。地无以宁，将恐发。神无以灵，将恐歇。浴无以盈，将恐竭。万物无以生，将恐灭。侯王无以贵以高，将恐蹶。”

我先翻译一下：极而言之，“其致之也”；如果缺失了“一”，可说天空无以清明，恐怕将分裂，“将恐裂”；地无以安宁，恐怕将被爆发，“将恐发”；众神无以灵验，恐怕将消失，“将恐歇”；江海无以满盈，恐怕将枯竭，“将恐竭”；万物无以存在，恐怕将灭绝，“将恐灭”；侯王无以保持自己高贵的地位，恐怕将倾覆，“将恐蹶”。

“一”是宇宙万物和生命的来源，也是宇宙万物和生命秩序的基础。如果没有了这个“一”，天崩地裂，众神消失，万物灭绝，侯王倾覆，生命消逝。

用刚才我们介绍的“熵”的概念，如果没有“一”，“熵”就会扩张、控制宇宙；没有了“一”，“熵”就会毁灭一切，世界进入冰冷的、死寂的虚无的状态。

这个“一”是什么？这个“一”太重要了，天地万物、众神和人类生命的秩序依托。对宏观秩序很重要，对个体生命也至关重要。所以《道德经》第十章中说：“载营魄抱一，能无离乎？”灵魂要抱住“一”，能不要离开“一”吗？

“一”对宏观秩序很重要，对个体生命重要，对治理天下同样重要。《道德经》二十一章中说：“是以圣人执一，以为天下牧”。所以圣人坚守在“一”上，才能牧养天下。“一”是什么？这个“一”，在中国哲学史上，就是“大一”，又称“太一”，那个伟大的“一”。战国郭店楚简中，有一篇中国最早的道家创世记文献，叫“大一生水”篇。上面说：“大一生水，水反辅大一，是以成天。天反辅大一，是以成地。”然后生神明、生阴阳、生四季等。

郭店楚简出土的“大一生水”篇，道家的创世记文献。

这段话讲的是宇宙万物的起源，认为有一个被称为“大一”的力量，创生了天地万物，而且以源源不绝的能量支撑着宇宙的秩序。

《庄子》天下篇中，说关尹、老聃的理论是“主之以太一”，以太一为宗旨的。

战国时期另一部道家著作《鶡[jiè]冠子》认为：“中央者，太一之位，百神仰制焉。”“太一”之位在中央，百神仰望且受制于“太一”。“太一”是众神之神。

《史记·封禅书》中说：“天神贵者太一，太一佐曰五帝。”五帝是辅佐“太一”的，“太一”是众神之神。

这个“一”，指的就是至上的造物力量，其实就是《道德经》所说的“天之道”。

人类所有宗教，都是力求抵达宇宙万物统一的这个“一”，与这个“一”相通。印度教常称梵天为“一”。犹太教、基督教神秘主义者都喜欢称上帝为“一”。伊斯兰教的苏菲派也称真主为“一”。中国的天人合一，讲的就是与这个至上“一”的重新结合。

本章认为，有一个至高无上的、创生的、秩序的力量，超越宇宙万物之上，运行于宇宙万物之中，带来能量，维系秩序，战胜了代表死亡的“熵”的力量，老子称之为“一”。“一”无中生有、创生宇宙万物。在“一”的力量扩展中，宇宙在生长，万物在生长，人在不断创生。

在这个“一”的面前，“熵”的世界节节败退。这个“一”，使万物从虚无中出现，使宇宙成为生命乐园，不让宇宙成为废墟；这个“一”，让生命繁荣，不让生命毁灭。

如果我们借用宗教的术语，这个“一”，类似神性力量，是创生的，有爱心的。而这个“熵”，则类似魔性力量，具破坏性、毁灭性。

《道德经》的每一章，就是安放在黑暗丛林中的一个路标，指示我们避开“熵”，走向这个“一”，避开死，走向生。

当然，也让我们看清生活中，以各种不同面目表现出来的“熵”的陷阱。稍不注意，我们就陷入“熵”的情绪之中，走向失序、破坏与毁灭。我们自己得首先学会避开“熵”，走向“一”。

我们看下一句：“故必贵，而以贱为本。必高矣，而以下为基。”

讲完关于“一”的宇宙观，马上转入了人生观。我先翻译一下：所以，为了确保“贵”的地位，就得以“贱”为本；要确保“高”的位置，就得以“下”作为基础。

前面讲的是“一”创生万物并维系万物的秩序，为什么忽然转向人间贵贱高低的问题？

“故必贵”，是承接上文而来。上文讲的是，天地万物、众神和侯王，都以“一”为源头、为基础，是以“一”为基的。现在转向治理观、执政观，又说“故必贵，而以贱为本。必高矣，而以下为基”，逻辑上，就应当是那个“一”，那个主宰性的力量，是与“贱”和“下”在一起的。怎么理解？

老子认为，万物如浪花，天道如大海。与天道之海相比，万物是泡沫。在社会中，民众是大海，君王贵族只是民众生命之海中冒出来的泡沫，民众才是基础。

这与《尚书》中所表达的周王朝初期的治国哲学是一致的：“天视自我民视，天听自我民听。”主宰宇宙万物的上天，是通过人民来看的，是通过人民来听的。上天与民众同在。所以，君王要明白自己的泡沫性质，要明白民众的地位，明白民众与上天的关系，这样才能做好君王。

看下面几句：“夫是以侯王自谓孤寡不穀。此非以贱为本与？非也？”

可翻译为：正因为如此，夫诸侯王们都自称“孤、寡、不穀”，这难道不是“以贱为本”吗？

春秋时期，君主都自称“孤、寡、不穀”。“孤”，即“孤儿”，指幼年丧父的孩子。“寡”，即“寡妇”，指“老而丧夫的妇女”。“穀”，指“生育”。“不穀”，指“不能生儿育女”。孤儿，幼年丧父，没有依靠。寡妇，老而丧夫，没有依靠。不穀，不能生女育女，老而无子女可依靠。

但“孤、寡、不穀”却是春秋时期侯王们的自称。一般是天子自称“寡人”，小国国君自称“孤”。君王们都是“称孤道寡”的。

为什么老子之前及老子时代的侯王们，习惯上自称“孤、寡、不穀”？这不是很不吉利吗？为什么要这么称呼自己？

这并非自谦之词，而是哲学上的洞见。刚才我们讲了，从漫长的民族生命史看，君王只是民众生命之海中的泡沫，泡沫，不就是“孤、寡、不穀”的吗？

从更深的哲学上看，宇宙万物，都不过是无形的上天无边的能量之海中浮出的泡沫。相比起上天之道，天地万物都是“孤、寡、不穀”，若上天退走衪的能量，如果这个“一”退隐，就会宇宙崩塌，万物毁灭，生命消逝。在永恒自在的造物的力量面前，再伟大的人都应该低下自己高贵的头，知道自己只是大海的泡沫，因大海而生，再消逝回大海。

老子思想中最特别的一点，是他认为上天之道无处不在，上善若水，由高向低流动，流动和运行在万民之中。以贱为本，就是上善若水，向低处流动，滋养生命。

看下一句：“故致数誉无誉。”可以翻译为：所以，众多的赞誉，不如没有赞誉。

人都想得到赞誉，但老子认为，治理天下，最好没有赞誉。因为有赞誉，就意味着君王重要。君王重要，就意味着民众不重要。这与“以贱为本”是矛盾的。也与本章中讲的伟大的“一”是矛盾的。

在创生天地万物、众神并支配侯王的伟大的“一”面前，人间的君王，有这么重要吗？最重要的，只是这个“一”。所以，把赞美引向“一”，不要引向君王自己。放大到茫茫宇宙之中，君王不配得到什么赞美。

看下一句：“是故，不欲禄禄如玉，硌硌如石。”可翻译为：不要想做晶莹剔透的玉器，做硌硌顽石。

凡人，都想把自己如玉一样打磨出光来，以显得特殊而珍贵。其实是稀少、美丽而脆弱。老子希望的，是与大众混合，和光同尘，如同坚固的顽石。

本章的核心，就是“一”的伟大，天地万物统一在“一”上，以“一”为基础。所以，治理天下，治理自己，就是认清自己与“一”的关系，顺应“一”的指向，赞美“一”，顺从“一”。

今天课到此，我们再复习一遍：

“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，浴得一以盈，侯王得一而以为天下正。其至也，谓天无以清，将恐裂。地无以宁，将恐发。神无以灵，将恐歇。浴无以盈，将恐竭。侯王无以贵以高，将恐蹶。故必贵，而以贱为本。必高矣，而以下为基。夫是以侯王自谓孤寡不榖。此非以贱为本与？非也？故致数誉无誉。是故，不欲禄禄如玉，硌硌如石。”

*原标题：没有“一”，宇宙崩塌！|杨鹏讲道德经三十九章

*来源：微信公众号“掌上国学院”（微信号Sinoacademy）