一种说法|道家生死书：人生与世界可以“隔离”吗？

编者按：我们的民族性里面，为什么温柔敦厚的部分常常不见了？在没有读书之前，一个人应该做到什么？你对生命状态与生活方式的看法是否通透？当我们在生活中经受不同的困惑与迷茫，面对生命里或宏大或细碎的命题，儒学可以成为我们赖以汲取力量与信念的重要源泉吗？耕读传家久，诗书继世长，我们在现代社会寒耕暑耘，反刍古代中国的传统经典与思想，又能否在绵长的时间里得到一份安身立命的生活态度和正见思维呢？

凤凰网国学联合台湾大爱电视台，特约推出《一种说法》系列短视频专栏。薛仁明、马叔礼、黄俊杰三位知名台湾学者将课堂讲台搬出象牙塔，在平凡百姓的食衣住行中、在台湾清丽的人文风景间开讲，用睿智的言语、平实的记录，从庶民生活里开启一种解读儒学的新视角。

儒家和道家对生死问题的解释，有异有同。以老庄为主的道家呢，是保持一种20世纪德国哲学家所讲的，叫做：＂隔离的智慧＂！他是欣赏这个世界，而不是介入这个世界。因此特别是庄子，成就了中国文化的美学精神。

《庄子·知北游》　

人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。

庄子啊，他就是用＂气＂这个概念，来解释我们的生和死。在庄子＜知北游＞这一篇里面，庄子讲：＂人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。＂就是人的生死，基本上呢，在庄子看来，是自然的中的＂气＂之聚或者散；所以在庄子看来，＜至乐篇＞里面，庄子说：死生基本上就是跟白天跟晚上的轮流出现，人生天地之间，就好像一匹白色的马，奔跑过那个石头的隙缝，是这么样子的短。在＜田子方＞这一篇里面，庄子又说：＂死生终始，将为昼夜。＂终和始，死和生，基本上就是昼和夜，这一个自然的过程一样。

因为它是＂气＂的聚或者散，它和自然是一体的，所以庄子临到命终的时候，学生请教他，说我们要用怎么样的棺椁，来厚葬你？庄子说，何必呢，他说那你就把我丢在原野上就可以了。那学生说，这样那个苍鹰会把你的尸体吃掉。庄子说，无妨无妨，他说你用那个那么好的棺木，把我葬在土地里面，最后被白蚁吃掉，那你为什么对白蚁这么好，对那个天上的老鹰那么坏呢？是的，一个以＂气＂这个概念为中心，把生死当作自然一体的一种过程，创造了道家的一种达观的生死观。

汉·王充《论衡·论死篇》　

人之所以生者，精气也，死而精气灭。

历代很多的儒家思想家，也运用＂气＂的概念，来解释人之生死。比如说：汉朝的王充，在＜论衡＞的＜论死篇＞里面，他说：＂人之所以生者，精气也。＂那人死了，精气就灭了，像这一类的讲法，延续到南宋大儒朱熹也说：人之所以生，是因为精气聚在一起，那么，人其实只有很多＂气＂的组合而已，这个气如果尽了，那人就死了，他的魂气就归到天上了，他的魄就归到地下，这样子就是死了。

明·王夫之《正蒙注·太和篇》

气之聚散，物之死生。出而来，入而往，皆理势之自然，不能已止者也。

17世纪的王夫之，也讲了＂气之聚散＂决定了一切生物的死与生。他说这个都是＂理势之自然＂，不因为我们个人意志，而加以转变的。中国宋明以来的这一个＂气学＂还影响到日韩地区。比如说14世纪的朝鲜儒者郑道传，他跟佛教有很多的辩论。他主张人之生乃是一种＂气化之自然＂，那人的死呢，就＂与气而俱散＂，人的形体跟那个气一起的散掉。他用14世纪流行于朝鲜思想界的＂气论＂，来破除当时的佛教所主张的＂形＂跟＂神＂是别别二元的，这一种论述。

这种＂形神二元论＂，事实上所建立的＂形亡神不灭论＂，这是佛教观点。说人的身体虽然已经死亡了，可是人的神识是不会灭的，他会再带到下一生。那么郑道传就是用＂气论＂，来和佛教辩论，来分析说，佛教的轮回之说，不能成立。

18世纪以后，气学大兴，他们都是用＂气的聚散＂来解释人的生死，跟这个道家，特别是庄子，是若合符节的。那因为用气来解释生死问题，所以就可以使我们对死亡，这一个生命最大的一个挑战，能够采取一种比较达观的态度来面对。

明·王阳明《遗言》

此心光明，亦复何言！

历史记载王阳明临终的时候，学生问他，现在还有什么最后的遗言没有？王阳明说：＂此心光明，亦复何言！＂历代儒者何以能够对死亡采取一种达观的态度，原因当然很多，但是最重要的原因之一，就是他们用气之聚散，来解释人的生死问题。

那么再回到刚才孔子讲的，他重视＂此世＂，重视＂今生＂，他期勉我们：＂未知生，焉知死＂。你把你的生，这一世做得很好，那就是你安顿你的死后世界，因为他们深信，他的生理生命结束那一天，就是他的文化生命的开启的第一日。因为他个人的生理的生命固然结束，但是在文化上、在思想上、在社会的传统礼仪上面，他已经融入了整个民族的文化巨流里面去了，所以他那个达观，此心光明，亦复何言啊！

主讲人简介：

黄俊杰，现任台湾大学特聘讲座教授、台湾中研院文哲所学术咨询委员、台湾通识教育学会名誉理事长，曾任台大讲座教授兼人文社会高等研究院院长。研究领域为东亚思想史。

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