一种说法|黄俊杰：佛教的时间观与儒家有什么区别

编者按：我们的民族性里面，为什么温柔敦厚的部分常常不见了？在没有读书之前，一个人应该做到什么？你对生命状态与生活方式的看法是否通透？当我们在生活中经受不同的困惑与迷茫，面对生命里或宏大或细碎的命题，儒学可以成为我们赖以汲取力量与信念的重要源泉吗？耕读传家久，诗书继世长，我们在现代社会寒耕暑耘，反刍古代中国的传统经典与思想，又能否在绵长的时间里得到一份安身立命的生活态度和正见思维呢？

凤凰网国学联合台湾大爱电视台，特约推出《一种说法》系列短视频专栏。薛仁明、马叔礼、黄俊杰三位知名台湾学者将课堂讲台搬出象牙塔，在平凡百姓的食衣住行中、在台湾清丽的人文风景间开讲，用睿智的言语、平实的记录，从庶民生活里开启一种解读儒学的新视角。

《大般若波罗蜜多经•卷五五九》

世尊告善现曰：如是，如是，所以者何？以空，无相，无愿，无作，无生，无灭，无性法中，若转，若还，俱不可得。

佛教的时间观和儒家的时间观非常不一样。佛教认为过去、未来、现在，这是一种时间的表现，但是这种过去、现在、未来，这个三世的本质是＂空性＂。大般若经＂以一切法，无性相故＂，因为所有的法，是无性无相的，是无作用的，是不可转的。佛教认为这个时间是＂名言假立＂，是＂人＂赋予它一个名字，叫做＂过去、现在、未来＂，是我们给它的。

它这个所谓时间，其本身并不是好像一个茶杯，或者一张桌子这样，是独立的、它具有独立实有性，它没有这个东西，这是大乘佛教的时间观，与儒家最鲜明的一个对比。

佛教的时间观以般若经为代表，它是超越我们人们日常性的＂主客二分＂的思维习惯。＂主＂就是＂我＂，＂客＂就是＂现象＂，我发挥我的理性，我来分析、理解这个课题，这种＂主客二分＂的思维，般若经是加以超越的。

而且第二点，般若经是＂舍离＂相对于自我的一切现象的执着。我们为什么会对很多的现象会执着呢？对名闻利养、对地位、财富、美、情感…我们会执着？乃是因为有一个＂我＂在那里。这是＂我的＂茶杯，这是＂我的＂书，那么般若经在讲＂时间＂的时候，要我们要舍离、要放弃这个自我，那么也要舍离、相对于自我的一切，对一切现象的执着。

《杂集论•卷3》

时者，谓于因果相续流传，假立为时。何以故？由有因果相续转故。若此果已生、已灭 ，立『过去』时。此若未生，立『未来』时。已生、 未灭，立『现在』时。

最后即使是最高的终极实体，叫做＂般若波罗蜜多＂，也没有＂实体＂。佛教里面有一个宗派，叫做＂法相宗＂，法相宗有一部经典，叫做杂集论。在杂集论里面有一段话，佛教认为时间，乃是＂因果关系、假立而成＂！本来佛教看这个世界，就是从＂因缘果报＂这个角度来切入，那么时间到底是什么东西呢？无着菩萨这样讲，他说，这个时间就是因和果＂相续流传＂而成的，就是说这个时间，其本身不是具体的，它是我们人看到的＂果＂，已经生了，已经灭了，就叫做＂过去＂。＂果＂还没有生，我们就叫做＂未来＂；那么＂果＂已经生，而还没有灭，我们说叫做＂现在＂。

而其实所谓＂过去、现在、未来＂，是我们人赋予它的，所以佛经叫做＂假立＂，是人帮它安立的。就好像这个佛教的各种经典，尤其是大般若经常常讲，这个＂名言假立＂这四个字。

我们说那个人，是某某大学校长，那个人是某某公司董事长，那么校长或者董事长，这个名言是假立的。因为那个人，其本身不是生下来就叫做校长，是后来我们给他安上的，那佛教说这种＂名言＂是＂假立＂的，因此我们不能执着。

唐代这个华严宗开创大师，叫做法藏法师。法藏法师他在武则天当权的时候，和武则天关系很深，也非常得到武则天的器重。那么在这个里面，在金师子章金师子章里面，有一个部分涉及到＂时间观念＂。

《华严金狮子章》

师子是有为之法，念念生灭。剎那之间分为三际，谓过去 现在 未来。此三际各有过 现 未来，总有三三之位，以立九世。即束为一段法门，虽则九世各各有隔，相由成立，融通无碍，同为一念。

师子是有为之法，什么叫做＂有为之法＂？＂有为法＂是相对＂无为法＂来讲的。＂有为法＂就是指＂被时间与空间所制约的现象＂，所谓＂无为法＂就是＂超越时间超越空间的现象＂。他说师子、像这只师子，他一定是某一个时间，在哪里出现的师子，所以它是＂有为法＂吗？那＂念念生灭、剎那之间＂，就是我们＂看＂这个师子的时候，我们剎那之间会想到这只师子的＂过去、现在、未来＂吗？而且这个＂过去、现在、未来＂，又各有各自的＂过去、现在、未来＂，所以总有＂三三之位，以立九世＂。

《华严经义海百门》

如见尘时，此尘是自心现。由自心现，即与自心为缘，由缘现前，心法方起，故名尘为缘起法也。

他说，可是这一切都是因为我们的＂心＂所造成的，我们的心如果没有＂起心动念＂则没有这个所谓三世，乃至九世之说。在华严宗里面，另外一个经典＂华严经义海百门＂，一开始就讲，这个宇宙、这个世界是＂缘起＂的，他说如见＂尘＂，＂尘＂就是＂现象＂。那么这个＂尘＂是怎么样？是从＂心＂所展现的。这个时间＂生住异灭＂，是恒处于不断的变化过程中，所以从这个意义上来讲，也可以说，佛教的时间观它是一个永恒的一个过程，它是无限的，它是指向无限。

我们今天这个学习儒佛的时间观，我想提出以下几个结论，第一个结论就是，佛教的时间观固然各家各派的这个论述，有繁简之不同，但是他们一个共同的基本理论假设，是认为＂时间没有独立自主性＂。

六朝时代僧肇，僧肇他是鸠摩罗什座下第一，鸠摩罗什的弟子。他有＂肇论＂，里面就论证＂时间是虚妄的＂。那既然是这样，佛教的时间观给予二十一世纪的现代人的启示就是什么呢？它提醒我们，人的生命不应该被这个无实体性，＂无性无相＂，如般若经所讲的那种时间所系缚，而成为时间的奴隶。

那么今天我们学习佛教时间观，给我们的启示，是让二十一世纪的我们更深刻的认知到，＂时间＂其实是我们人发明的，时间本身它并不是像茶杯、苹果一样的，具有＂独立实有性＂。一切的苦乐，在佛教看来，都是在＂过去、现在、未来＂的永续时间流转之中的缘起缘灭，因此这样子的一种时间哲学，给我们现代人有一种豁达的心胸，使我们不会被时间所绑票，使我们不会成为时间的奴隶。

黄俊杰，现任台湾大学特聘讲座教授、台湾中研院文哲所学术咨询委员、台湾通识教育学会名誉理事长，曾任台大讲座教授兼人文社会高等研究院院长。研究领域为东亚思想史。

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