“发明本心”与“此心非彼心”

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陆九渊是宋代著名的理学家、主观唯心主义哲学家。他认为治学的方法，主要是“发明本心”，源于孟子的“学问之道无他，求其放心而已矣”。“发明本心”应当是陆九渊在象山讲学中最常用的说法。那“发明本心”的具体理论到底是什么？象山为什么要将“发明本心”作为其为学之基本入手呢？

鹅湖之辩与陆九渊的“发明本心”

江西上饶市铅山县有一座鹅湖寺，规模虽然不大，但名气很大，因为南宋时代两位最杰出的哲学家朱熹和陆九渊曾经在这里举行过一场辩论，史称“鹅湖之辩”或“鹅湖之会”。这场辩论发生在宋孝宗醇熙二年公元1175年，当时陆九渊36岁，朱熹45岁。陆九渊和朱熹本来是很好的朋友，经常用书信讨论学问，不过这一次比较特殊，双方公开辩论，主持人是吕祖谦，陆九渊的哥哥陆九龄也参加了。所以，这种场合不仅是学术观点的碰撞，还会涉及个人的尊严和面子。

鹅湖之辨的主题是“为学之方”，读书做学问的方法。辩论进行了三天，双方争论的焦点是：

“元晦之意，欲令使人泛观博览，而后归之约。二陆之意，欲先发明人之本心，而后使之博览。”

朱熹的意见是先博后约，先广泛学习，最后达到觉悟。陆九渊的意见是先“发明本心”，再广泛学习。朱熹强调通过对各种知识的学习，最后达到对万物贯通的境界。陆九渊的发明本心就是先解决根本问题，然后再去学细枝末节。从源头上，朱熹是“道问学”，陆九渊是“尊德性”，都来自《中庸》：“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。”

君子既要尊重与生俱来的美德，又要通过后天的学习去发展人性之美，做到知识宽广而又细致入微，境界极高而体现于日常生活之中。《中庸》其实早就已经说清楚了，道德和知识两者不可偏废。既然不可偏废，辩论当然不会有结果。

朱陆之争类似于禅宗的“渐修”与“顿悟”的争论。渐修派提倡“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，顿悟派却认为“本来无一物，何处有尘埃”。方法不同，导致禅宗南北两大宗派的对立。朱熹的理学强调“格物致知”，一步一步来，日积月累；陆九渊的心学强调“发明本心”，先从大处着眼，源头最关键。两种方法各有优劣。但是，由于是公开辩论，谁都不肯让步。陆九渊批评朱熹“支离”破碎，朱熹则指责陆九渊是外道“禅学”。三天之后，不欢而散。不过，一时的情绪并没有影响他们以后的友谊。

此心非彼心：心学是儒不是禅

我们都知道，陆九渊是儒家，不是和尚。但是，他的心学曾长期被很多人视为禅学。他还在世的时候，最了解他的朱熹就批评说：“陆子静所学，分明是禅。”

谁都知道，禅跟儒是两个系统，儒家入世，佛家出世，儒家修齐治平，佛家成佛作祖，可朱熹为何指责陆学是禅学？翻看朱熹的文集，大致提到了两点原因：

第一，不说破。禅师们说话总是带些禅机，点到为止，不说破，让你自己去悟。前面讲到陆九渊与杨简的对话，就有不说破的风格。

第二，自作主张。禅宗主张教外别传，不立文字，不依赖经典。朱熹说陆九渊表面上用的是儒家的言语，骨子里却是禅宗的一类的自由发挥。他的“我注六经，六经注我”确实有不尊重权威的气概。

其实，还有更重要的一条，就是陆九渊的“吾心便是宇宙”，这与禅宗的“心生万法”确实有些类似。他的“心即理”、“发明本心”、“简易直捷”等主张都与禅宗“明心见性”的方法接近。另外，陆九渊还自称“居士”，他偏爱打坐澄心，朱熹说他夹杂“术数”，玩弄神通，这显然有禅宗加外道的色彩。

但是，所有这一切，都无法证明陆学就是禅学。道理很简单，陆九渊只是借用了佛教禅宗的方法，他说的心与佛教的心完全不同。陆九渊自己也明确说过，他的“发明本心”直接来自孟子。他对本心有明确的界定：“仁义者，人之本心也。”

本心确实是孟子最先提出的，陆九渊说仁义是人之本心也符合孟子的原意。陆九渊的本心是有实际内容的，而禅宗的心是“本来无一物”，清净寂灭，是超越一切的虚无，这是两者最大的区别。只要一比较，就知道“此心非彼心”，陆九渊的心学是儒不是禅。

陆九渊之后过了三百多年，明朝的王阳明为陆九渊的文集写了一篇序言，明确地说陆九渊得了孟子的真传。他特别强调，如果非要断定陆学是禅学，你不妨将陆九渊、孟子还有禅宗的书放在一起，比较一下，其中的是非同异，不辨而明。王阳明的这个说法，确实值得参考。王阳明与陆九渊，是宋明时代最有影响的心学派大师，但王阳明的影响比陆九渊更为深远，我们下集就讲王阳明。