楼宇烈：文化振兴才能让国家真正强大

楼宇烈先生

国家要实现真正的强大，最终要落在文化的强大上，要落在国民的文化素质高低上，文化对于一个国家的复兴，实际上是最关键的。通过文化，让我们的国民都走进一个高度文明的时代，才能够使我们的国家自立于世界民族之林。

这个题目要从宏观方面来阐述优秀传统文化对中华民族复兴、实现我们的中国梦，具有什么样的意义。其实一个国家的强大，并不在于它有多少财富，不在于它国防力量有多强大，也不在于它的公共设施有多华丽。国家要实现真正的强大，最终要落在文化的强大上，要落在国民的文化素质高低上，文化对于一个国家的复兴，实际上是最关键的。通过文化，让我们的国民都走进一个高度文明的时代，才能够使我们的国家自立于世界民族之林。中国过去受到世界人民的尊重，就在于我们是一个礼仪之邦。礼仪就代表文化发展的高度和深度。怎么样创造性转化，怎么样创新性发展，怎么样树立起文化的自信，有多少国民对我们的文化足够自信，有多少国民能够真正地坚持我们的文化主体意识。我觉得这都可能需要打个问号。

文明是相对于野蛮来讲的，人类脱离野蛮，走上了文明的道路，那是一段很漫长的过程。而真正地走上文明，用文来阐明人类，这才叫文明，“文”就是“纹饰”，人类经过了自我的觉悟、自我的装饰脱离了野蛮，所以文明就是以文来明。文化就是以文来化，用人类自己觉悟到的东西来提升自己，不让自己像动物一样野蛮。

文化建设是一个软实力，但其实它恰恰是一个最硬的实力，体现一个国家强大的最根本的基石。在中国的传统文化中，我们经常会讲儒释道三教。隋唐时期基本上形成儒释道三教格局，其标志性事件就是唐玄宗亲自选注了三本书。第一本是《孝经》，它是儒家的经典，百善孝为先，孝是构建儒家思想的一个核心的概念。第二本是《道德经》，老子的《道德经》是道家的经典著作。第三本是《金刚经》，佛教的经典著作。这些形成了中国社会以三教为中国传统文化基础和核心的结构格局。从唐以后，这三本著作构成了中国文化中相互配合的一个结构，同时也说明了中国文化始终是多元包容的一种文化。在传统文化中，儒释道三教“你中有我、我中有你”，各自都吸收了其他两者的很多精华来丰富自己、发展自己，同时又都保持了自己文化里的根本基因，各自的特色基因又可以相互配合，所以历史上有这样的说法：“以儒治世”“以道治身”“以佛治心”，这其实阐述的是人与自然的关系、人与社会的关系、人自身的身心关系。以道治身，是要我们认识到解决人跟生存环境也就是自然的关系问题，要多尊重自然、多顺应自然，才能够处理好人跟生存环境之间的关系。儒家的文化强调人与人之间的关系，实际上也是在处理人和社会的关系问题。佛教构建了一套学术系统，被称为戒定慧三学，来对治人心中的贪嗔痴，来调解人身心之间的矛盾。

孔子说：“克己复礼为仁。”他倡导的仁，不是简单的爱人、恻隐之心等，最根本的问题是要能够管住自己，让自己的视听言动都合乎礼仪，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，这才是仁，是孔子提倡的仁学的核心。复礼的核心可以说有多方面，其中之一就是要自制，自己认识自己，自己克制自己，自己管理好自己。孔子提出的仁，最基本的、最重要的是自爱，不要做违背礼的事情。

那么，如何将儒家文化跟社会问题相结合。儒家文化深深地扎根在我们日常的生活中，特别是跟政治制度的构建息息相关，所以当我们想要来改变政治制度的时候，首先碰到的问题就是如何来认识儒家的政治理念。戊戌变法失败，辛亥革命也没有能够真正的成功，都需要反思阻挡政治制度革新、革命的根源。新文化运动就追溯到了这个根源，把矛头直接指向儒家文化，因为它是构建制度文明的一个基础，其根本理念是血缘宗法，这个理念跟西方文化中生命的理念是完全不同的。中国文化是按照自然血缘的关系来构建伦理道德的，所以要彻底否定这种血缘的联系，就要彻底地破除儒家文化，因为儒家文化是构建社会制度的理论依据。最著名的论断就是礼教是“吃人”的。礼教之所以“吃人”，就是因为它让每个人安分守己，不能超越各自的身份。但是儒家礼教如果被否定了，人们就没有约束了，可以想怎么样说就怎么样说，想怎么样做就怎么样做，这也是不行的。所以在今天，如何评价儒家文化在社会生活中所起到的正面作用和社会意义，是值得深思的问题。

所以，我们今天要重新来认识礼教。首先要知道，礼是因何而起的。孔子提出的仁学，它的根本就是要恢复礼。孔子说：“克己复礼为仁。”他倡导的仁，不是简单的爱人、恻隐之心等，最根本的问题是要能够管住自己，让自己的视听言动都合乎礼仪，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，这才是仁，是孔子提倡的仁学的核心。复礼的核心可以说有多方面，其中之一就是要自制，自己认识自己，自己克制自己，自己管理好自己。孔子提出的仁，最基本的、最重要的是自爱，不要做违背礼的事情。那礼是因何而起？礼里边究竟包含了哪些方面的内容？荀子的《礼论》做了阐释，“人生而有欲”，人生来就是有欲望、欲求的。“欲而不得则求”，人的欲望得不到满足，就要去求。“求而无度量分界则争”，在求的过程中如果没有限度的话，就会贪得无厌。所以“人生而有欲，欲而不得则求，求而无度量分界则争”“争则乱，乱则穷”，这个社会就不安定了，所以礼是因此而被提出的。

礼要解决的问题荀子讲得很明白。礼是“养人之欲，给人之求”。养育人的欲求、欲望，满足人们的需求。再进一步，荀子讲得更深刻了，礼的这种规定，要达到一种什么结果，“使欲必不穷于物”，让人的欲望不至于穷尽了物。“使欲必不穷于物”“使物必不屈于欲”，所以礼的作用是在物和欲，欲和物之间达到平衡。物、欲处于一个强劲的对抗关系，而礼的制定，就是要让“使欲必不穷于物”“使物必不屈于欲”，把物和欲这两个关系处理好，这才是礼的根本。它不是一个简单的伦理说教、道德说教，而是要解决现实的社会问题。所以荀子对礼的起源的考察以及对其深刻意义的分析，我认为非常重要。这是儒家文化对当今世界的一大贡献。礼是“养人之欲，给人之求”，能够让我们每个人的欲求都得到适量的，合乎身份的满足，它并不是一个我们想象中的一种抽象的道德说教，所有的道德设计、伦理关系的设计，都是为了让整个社会的资源、财富，能够有一个持久的延续，来满足人类的需求。所以荀子反复强调，人对于自然资源一定要开源节流，对于自然资源的利用一定要有长虑后顾，不能够只看到眼前，人们要长久地思考，要顾及到以后的情况。这些思想，我认为相当深刻，我们今天读来都有很大的启发。所以礼者，表也，树立一个标杆，礼是要人去践行的，所以礼者，履也。礼起着各方面的作用，特别是起着维护社会和谐有序稳定的作用。

因此，礼的核心就是每个人要认识自己的身份，叫做明分。荀子有个非常重要的概念叫做“明分使群”，明了分，这个群的力量就发挥出来了。所以，礼就是要我们每个人能够认识到自己的身份。礼教也往往会被叫做名教。儒家礼教里边一个重要的部分就是分定身份以后，大家按照要求，按照自己的身份去尽自己的职责，所以儒家的思想体现了一种担当的精神。在礼的文化里，就是要调配好各个不同的身份，然后再来分配好各种各样的资源，让大家能够合理地、恰如其分地得到欲求的需要，而要做到这一点，就要明分，每个人要有一个对自己的认识和认同。

在礼文化中，还有很多的内容。《礼记》里边讲，“礼者，大报本也。”礼，要用来报本，做人不能忘本。所以“礼者，大报本也。”《礼记》《荀子》明确告诉我们，礼有三本，第一，天地，“天地者，生之本也。”天地是一切生命的本，是中国文化的根本。在中国文化中，天地万物和人都是自然而然生的，是“天地合气，万物自生”的。天地生万物，有各种类，我们认同的是一种群体的生命，每一类生命又都有它自己的前后联系、源头，所以又必须不能忘记你这一类的源头，那就是祖先。“先祖者，类之本也。”先祖是我们这一类的本，这是第二个本。第三个本是“君师者，治之本也。”君和师是人类自己懂得怎么管理好自己的根本，实际上简单来讲就是通过教育认识到自己是一种什么样的生命。《礼记》里面的《学记》，一开头就告诉我们，“建国君民，教学为先。”我们建立一个国家，来君临民众、治理民众，要把教育放在第一位。这就形成了传统文化中的最核心的信仰观，甚至于信仰对象，“天地君亲师。”概括起来，就是八个字：敬天法祖、尊师重道。所以中国人敬畏天地，敬畏祖先，敬畏师长、君师，我们用各种各样的仪式、各种各样的祭祀来表达我们的不忘本，我们强调的是人在做天在看，我们做什么事情都要对得起祖宗、对得起子孙，中间还要对得起自己的良心，也就是“天地良心”。儒家文化在建立我们的信念方面体现得非常坚定，让我们坚信这个世界就在现实中，这个世界是自然而然生成的，这个世界是靠人自己去维系的。

从野蛮走向文明是要很长的历史过程的，文明的力量也就体现在文化的力量上，它能像春风化雨似的，润泽万物，让它慢慢受到滋养以后，茁壮成长起来。我们要对中国的传统文化中最核心的思想有清醒的了解，然后才能够对它有信心，才能够坚守这样的文化主体，才能够广泛地接纳各种各样外来的文化滋养自己、丰富自己、发展自己。

儒家思想包含了深刻的报本思想、敬畏思想。礼者，敬也。敬是要尊敬他人、敬畏他人，也要尊敬自己、敬畏自己，还要尊敬你的事业、敬畏你的事业。孔子在《论语》里面讲“祭，如在；祭神如神在。”诚信则神。所以中国人的敬是出于内心的敬，“敬以直内，义以方外。”用敬来规范自己的内心，用义去规范外在的行为，这是《周易》里边的话。中国人的敬是强调内心的敬，外在的形式只是来表达内心的敬。所以儒家文化都是向内的，反躬自问的，为仁由己的，它不用外在的东西来要求人。礼是言行的规范，只不过它不是强迫性的，它是在生活中习以为常的，这在西方的法律理论里边，就称之为习惯法、自然法。生活中自然而然地形成的习惯确确实实是一种规矩，它要求我们自觉地去做，而且因为它在生活中已经形成习惯了，所以大家做起来并不知道自己是在遵守某一种法，因为它不是强制性的，所以在西方法文化里边，把自然法、习惯法跟人为法相对应，而且西方社会认为生活中的自然法、习惯法是法建立的基础。《论语》里面还有一句重要的话，叫做“礼乐不兴则刑罚不中”，意思是如果大家连一点自觉遵守的理念都没有，那么强制的法就会有各种各样的漏洞可以钻。“礼乐不兴则刑罚不中”，这就是“道之以政，齐之以刑，民免而无耻”，而“道之以德，齐之以礼”“有耻且格”。人人都有羞耻心，人人都知道这个不该做、那个不该做，而且行为都规规矩矩的、方方正正的，这就是礼和法的差别，这个法是刑法，不是礼法。礼也有法，所以我们叫做礼法。我们现在所用的法，是刑法。我们过去讲刑德并用，礼法跟刑法是不同的，我们讲的礼法，是各种规矩，所以礼里边包含了法的内容，需要我们遵守。清代有一位学者，叫做陆世仪，他就针对当时的家庭教育重法不重礼的问题，发表了一番言论。他说“法使人遵”，法是让人去遵守，“礼使人化”，礼会使人发生变化，“法使人畏”，法使人畏惧，“礼使人亲”，当我们每个人都明白了要自觉遵守这些规矩，人与人之间的关系一定是非常亲密的。所以我们不要忘记礼里边重要的内容，除了宗教信仰的问题，还有非常重要的我们日常生活中的习惯法、自然法。更重要的是，通过礼的教育，能形成一个良好的社会风气，大家都懂得要尊老爱幼、童叟无欺、诚信做人。通过礼教，构建了一个良好的社会习俗。法国启蒙运动思想家孟德斯鸠在他的著作里有一句话：“有良好习俗的社会，它的法律是简单的”。这句话是真理，一个有良好习俗的社会，它的法律必定是简单的。这是礼里边的又一个重要内容。

再有，礼告诉我们很多的仪式性的东西。礼教的内容是十分丰富的，有宗教信仰，有法律内容，有社会习俗的内容，还有礼仪形式的内容。荀子还分析了礼里边最核心的就是人的自我认识，人在天地之间、在万物之间，只有人是能够跟天地相并列的、能参与天地变化的，其他万物都没有这个能力。他有一句话叫“天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。”所以人跟天地可以并列。人有其治，管理万物，治理万物，人有这个能动性、主动性，所以人就可以跟天地相并参。人如果认识到这个位置的话，就必须管住自己。《荀子》里边反复强调，人不能够代替天职、天功。所以荀子提出来，“明天人之分”，你的身份是可以参与治理，但你不是生万物、养万物的，你只是参与治理。掌握了天地运行的规则、天地运行的趋势，然后去管理它、去推动它，让万物能够得到更好的发展。过去我们为了迎合西方的文化，说中国文化里边也有人定胜天，就拿出荀子的话，这是不对的。荀子是让我们明白天的职能和人的职能。人不能去代替天的职能，但是人可以去了解天的职能，去帮助它向好的方面发展。在《礼记》的《礼运篇》里面，有这么一句话“人者，天地之心也。”人就是天地的那颗心，人心一动，天地就跟着变化，所以为什么张载“四句教”里面第一句话就叫做“为天地立心”。

儒家的文化首先让我们认识到人自身，人应该有分辨的能力，应当明白自己的身份，应当遵守自己的身份，按照自己的身份要求去做，这样才能够达到社会的平衡、和谐，所以礼教不是简单地限制我们。中国的文化恰恰告诉我们，人与人之间是脱离不了关系的，种种关系把人跟人联系在一起。我们做什么事情都不能只为自己考虑，而要在一个群体中考虑，特别是要为子孙后代考虑。礼教内容丰富，我们今天要重新来认识，礼不是一个抽象的简单的伦理说教，它能帮助我们维护社会秩序、维护社会人群需求和欲求，它是维护人跟整个大自然万物和谐关系的。礼教力量是非常强大的，孟德斯鸠讲到，在世界历史上能看到一种现象，就是征服者改变了被征服者。可是在中国，我们看到的不是这样，我们看到中国的历史，往往是征服者被被征服者所改变。如果梳理一下中国历史，我们的文明就是在这样一种环境下不断地提升。从野蛮走向文明是要很长的历史过程的，文明的力量也就体现在文化的力量上，它能像春风化雨似的，润泽万物，让它慢慢受到滋养以后，茁壮成长起来。我们要对中国的传统文化中最核心的思想有清醒的了解，然后才能够对它有信心，才能够坚守这样的文化主体，才能够广泛地接纳各种各样外来的文化滋养自己、丰富自己、发展自己。所以我觉得今天重新认识儒家文化，有很多丰富的资料和资源值得我们吸取。所以，坚持文化的主体精神，坚持文化的自信，非常重要。我们要真正强大，就要重新振兴文化，让世界人民看到我们是一个礼仪之邦，这样才能够使我们的国家真正强大起来。

【来源：《中国文化报》；作者：楼宇烈，国际儒学联合会顾问、北京大学教授】